Reyes Mayos de Oriente en Occidente.
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¡¡FELÍZ DÍA A TODOS LOS ASTRÓLOG@S DEL MUNDO!! Aunque a la teología protestante le cueste admitirlo, cuando se lee el pasaje del Evangelio de Mateo donde se habla de los Reyes Magos aparece un hecho claro: el texto no menciona que fueran tres, ni siquiera dice que fueran reyes, sino que habla simplemente de unos magos que vieron su estrella en Oriente. Al no aparecer explícitamente el número, muchos se niegan a reconocer que fueran tres, aferrándose a una lectura estrictamente literal del texto.
La tradición católica, en cambio, más abierta a reconocer fuentes externas a la Biblia y más cercana a tradiciones antiguas, sí reconoce el número tres a partir de los dones ofrecidos: oro, incienso y mirra. No como una invención arbitraria, sino como una lectura simbólica coherente, donde el relato no se agota en la letra, sino que remite a una estructura más profunda.
En ese mismo plano simbólico se sitúa René Guénon, quien en su libro El Rey del Mundo, apoyándose en autores como Saint-Yves d’Alveydre y Ferdynand Ossendowski, afirma que los Reyes Magos no representan personajes anecdóticos, sino las tres funciones fundamentales de la Tradición primordial, los llamados tres reyes de los tres mundos.
Según Guénon, el Mahānga, representante del poder real y del dominio material, ofrece el oro y reconoce a Cristo como Rey; el Mahātma, depositario del poder sacerdotal y mediador entre los mundos, ofrece el incienso y lo reconoce como Sacerdote; y el Brahātma, autoridad espiritual suprema y Maestro por excelencia, ofrece la mirra, símbolo de incorruptibilidad y muerte iniciática, reconociéndolo como Profeta y principio espiritual.
De este modo, los tres dones no solo confirman el número de los Magos, sino que revelan una estructura tradicional completa: los tres poderes inclinándose ante un centro único.
En cuanto a los nombres con los que la tradición los ha identificado, Gaspar y Baltasar pertenecen principalmente al ámbito del folklore medieval y de la devoción popular. Melchor, en cambio, remite a un nombre tradicional más antiguo: Melkior (Melki-Or).
Melki-Or procede de raíces semíticas: melki (rey) y or (luz), y significa “Rey de Luz” o “mi rey es la Luz”. Pertenece a la misma familia simbólica que nombres como Melquisedec (“rey de justicia”), propia del mundo antiguo donde la realeza no se concebía solo como poder político, sino como participación en una autoridad luminosa y espiritual.
Así, lejos de ser un simple relato folklórico y piadoso, la escena de los Reyes Magos conserva la huella de una lectura simbólica antigua, donde la estrella, los dones y el número responden a un lenguaje tradicional que trasciende la literalidad del texto.
Epifanía, reyes y pasteles
En primer lugar, hay que recordar un punto fundamental: ni la Navidad ni la Epifanía están fechadas en los evangelios.
Los relatos del nacimiento de Cristo y la visita de los magos, tal y como aparecen en el Evangelio según San Mateo, no ofrecen ninguna referencia rastreable en el calendario.
No mencionan ni la estación, ni el día, ni el mes. El texto no tiene por objeto fundar una fiesta anual, sino exponer un mensaje teológico, no un ritmo litúrgico.
Los magos son secundarios: no se les nombra, ni se les cuenta, ni se les define como reyes, y su papel doctrinal es limitado. Sirven sobre todo para significar que el acontecimiento trasciende el ámbito estrictamente judío y concierne al mundo en su conjunto.
Esto implica una consecuencia decisiva: el calendario cristiano no proviene del texto bíblico, sino que se le aplica posteriormente.
El cristianismo, al extenderse, no crea ex nihilo un calendario sagrado autónomo, sino que se inserta en ritmos del tiempo ya existentes, de origen cósmico, agrícola y ritual.
El relato cristiano se convierte entonces en un adorno simbólico superpuesto a momentos del año que ya tenían un significado para los paganos.
En el mundo romano tardío, el corazón del invierno está marcado por importantes fiestas solares.
El 25 de diciembre corresponde, en particular, a la celebración del Sol Invictus, fiesta del sol invencible, que celebra la reanudación de la carrera solar tras el solsticio.
Fijar el nacimiento de Cristo en esta fecha no responde a ningún dato evangélico, sino a una conveniencia simbólica evidente: Cristo puede presentarse como la nueva luz que surge cuando la noche comienza a retroceder.
No se trata de suprimir un rito solar, sino resignificarlo.
El 6 de enero es parte de un proceso igualmente evidente.
Es una fecha de renovación tardía y concurrente, procedente del mundo greco-oriental y posteriormente retomada por el cristianismo antiguo.
En la Antigüedad tardía, especialmente en Egipto y en el Mediterráneo oriental, esta fecha marca una manifestación cósmica y divina asociada a la luz, al agua y al renacimiento del tiempo.
El cristianismo oriental lo convirtió muy pronto en la gran fiesta de la Epifanía (manifestación de lo divino), que engloba el nacimiento y el bautismo de Cristo, incluso antes de la institución de la Navidad. Cuando Roma fijó la Natividad el 25 de diciembre (en competencia con el Sol), el 6 de enero se conservó como fiesta secundaria, pero siguió siendo, en muchas regiones del Imperio y luego de la Europa medieval, un comienzo de año simbólico, a veces denominado Hochneujahr, que también correspondía al final de las doce noches.
Se trata, por tanto, de un Año Nuevo estacional y cósmico, no administrativo, distinto del 1 de enero romano dedicado a Jano y sin fundamento bíblico directo.
Sin embargo, este periodo es, en los calendarios nórdicos y germánicos, un tiempo fuera del tiempo, heredado de un calendario lunisolar. Estas doce noches corresponden al intervalo inestable entre el año antiguo y el nuevo: el orden cósmico queda suspendido, el futuro aún es incierto, el mundo no está totalmente «reajustado».
El nuevo año no comienza realmente en el solsticio, sino cuando la luz ha recuperado la fuerza suficiente para garantizar la continuidad del ciclo. Situar la Epifanía en ese momento equivale a decir que el sentido se manifiesta cuando el orden del mundo vuelve a ser legible.
El propio término epiphaneia (manifestación, aparición) se ajusta perfectamente a esta función.
Nos encontramos ante una superposición funcional, no ante una invención arbitraria.
El relato de los magos encaja entonces sin dificultad en este marco.
Estas figuras remiten claramente a un antiguo trasfondo oriental: sabios, astrólogos, intérpretes de los signos celestes, tal y como los encontramos en las tradiciones asirias, babilónicas o iraníes. En estas culturas, el nacimiento o la llegada de un rey casi siempre va acompañado de signos cósmicos interpretados por especialistas.
El cristianismo no crea este lenguaje, sino que lo utiliza para expresar el alcance universal del acontecimiento.
El hecho de que los magos sean tres es una construcción tardía.
El texto no lo dice.
El número se impone porque los regalos son tres: oro, incienso y mirra.
Ahora bien, este tríptico no es arbitrario.
Abarca el mundo entero:
· el orden material y social (el oro),
· la relación con lo invisible y lo sagrado (el incienso),
· la muerte, la conservación y el renacimiento (la mirra).
A través de estos regalos, no solo se califica a la persona de Cristo, sino que se reconoce y ordena simbólicamente al mundo entero.
Es aquí donde la resonancia con la tripartición indoeuropea aparece con mayor claridad.
Esta estructura organiza a la vez la sociedad, el panteón y el ciclo de la vida.
En el mundo germánico, se encarna de manera muy clara en la tríada Freyr/Thor/Odín.
Freyr preside el renacimiento de la vida: abre la tierra aparentemente muerta, traza el surco, compromete la promesa del futuro.
Thor asegura el mantenimiento del mundo vivo: lluvia, tormenta, sol, regularidad de los elementos, gracias a los cuales el grano germina y madura.
Odín gobierna el tiempo invernal, no como una destrucción, sino como una reserva: el grano cosechado ya contiene la vida futura, pero debe atravesar la sombra y la latencia.
Este esquema se corresponde exactamente con el ciclo agrícola anual: siembra, crecimiento, espera invernal.
También se corresponde con las tres estaciones funcionales y las tres edades de la vida.
En un contexto mental como este, la aparición de tres magos, tres dones y, posteriormente, una Trinidad cristiana establecida en Occidente no provoca ninguna ruptura.
No se trata de un préstamo consciente, sino de una profunda compatibilidad estructural.
La galette des rois (tarta de Reyes) ofrece otra imagen concreta.
Es totalmente ajena al texto bíblico, pero sigue siendo fundamental en la práctica.
Su forma circular y dorada, su reparto ritual, el haba escondida, la elección de un rey por sorteo, todo ello forma parte de una simbología solar y del calendario muy antigua.
La elección mediante el haba no es un simple juego: prolonga la idea de una elección ritual del poseedor simbólico del orden para el nuevo año, atestiguada mucho antes del cristianismo.
El cristianismo no explica la galette; la tolera y la absorbe, porque no contradice el relato aplicado.
El rito permanece, la interpretación cambia.
El rey de la galette ya no es un soberano cósmico, sino que se convierte en una figura lúdica, pero la estructura simbólica subsiste.
El rito de los Sternsinger consiste en una ronda ritual de casa en casa realizada por niños disfrazados de los tres reyes, que cantan a la entrada de los hogares, recogen ofrendas y escriben con tiza en el dintel la sigla C + M + B acompañada del año nuevo.
Esta inscripción, cuya interpretación sigue siendo objeto de debate (iniciales de Caspar, Melchior, Balthazar o acróstico tardío de Christus Mansionem Benedicat, es decir, Cristo bendiga esta morada), funciona ante todo como una marca apotropaica destinada a proteger la casa tras el inestable periodo de las Doce Noches.
La colecta se basa en un antiguo intercambio ritual clásico (canto y bendición a cambio de una donación material).
La elección de niños como protagonistas es determinante: por su condición, aún no comprometidos con juramentos, violencia o responsabilidades sociales, pueden cruzar las puertas sin peligro y cerrar simbólicamente el espacio doméstico para el año venidero.
El rito actúa así mediante la combinación del recorrido, el canto, la ofrenda y el signo trazado, independientemente de una interpretación teológica, y responde a una lógica de protección y reintegración del hogar en el orden restaurado del tiempo.
En resumen, el mecanismo es claro: el momento del mundo precede al relato.
Cuando el cristianismo se impone, busca puntos de anclaje.
Siempre que existe un paralelismo simbólico, el relato cristiano se aplica por conveniencia. No es ni arbitrario ni cínico: es la condición misma de la transmisión a lo largo del tiempo.
La Epifanía aparece así como un sincretismo plenamente funcional: relato cristiano mínimo, antiguas herencias orientales, ritos romanos de Año Nuevo, calendario lunisolar germánico, Doce Noches, renacimiento de la luz, tripartición indoeuropea y ciclo agrícola anual.
Fuente: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2026/01/06/epiphanie-rois-et-galettes.html
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