lunes, 23 de marzo de 2026
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martes, 17 de marzo de 2026
Las expectativas apocalípticas y la geopolítica de la guerra de Irán
Las expectativas apocalípticas y la geopolítica de la guerra de Irán
Por David Engels
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Los comentarios públicos en Europa y Norteamérica suelen enmarcar el enfrentamiento entre Israel, Estados Unidos e Irán como un conflicto entre la modernidad liberal y el fundamentalismo religioso, una narrativa que presenta al bando occidental como motivado principalmente por la defensa de las libertades seculares frente a una teocracia islámica intransigente. Esta interpretación, aunque retóricamente eficaz, solo capta una parte del panorama ideológico que rodea la crisis actual. Las consideraciones estratégicas siguen siendo decisivas: la ambición de Israel de preservar la supremacía militar regional y el interés de larga data de Estados Unidos en asegurar las rutas marítimas, los flujos de energía y la influencia geopolítica en todo Oriente Medio constituyen motivaciones mucho más tangibles que cualquier defensa abstracta de los valores de la Ilustración. Al mismo tiempo, el perfil ideológico de la República Islámica se malinterpreta con frecuencia en el debate público occidental. El islam chií, fundamento doctrinal del Estado iraní, ha desarrollado históricamente formas de coexistencia con el cristianismo y el judaísmo que difieren considerablemente de las tradiciones más exclusivistas de ciertos movimientos suníes y, en general, ha mostrado poca ambición misionera en el mundo occidental.
Sin embargo, si las motivaciones geopolíticas que subyacen al enfrentamiento son más pragmáticas de lo que sugiere el discurso público, hay otro elemento del conflicto que sigue sorprendentemente poco explorado: las poderosas expectativas apocalípticas y milenaristas que circulan entre los actores influyentes de las tres partes. En Irán, estas creencias son explícitas, están arraigadas en la teología chií y son abiertamente mencionadas por los líderes políticos. En Israel surgen a través de las interpretaciones sionistas religiosas de las profecías bíblicas. En Estados Unidos aparecen, de forma mucho más oculta, en la influencia política del sionismo cristiano y su lectura escatológica de los acontecimientos de Oriente Medio. Aunque estas tradiciones difieren profundamente en teología y origen histórico, comparten la convicción de que los conflictos contemporáneos pueden anunciar la etapa final de la historia de la salvación e inaugurar un nuevo período escatológico que beneficiará a cada uno de los actores políticos respectivos. Comprender estas expectativas superpuestas ayuda a esclarecer por qué algunos partidos políticos consideran la escalada no solo como un riesgo estratégico, sino como un acontecimiento que podría confirmar narrativas religiosas profundamente arraigadas sobre el fin de los tiempos que se aproxima.
Apocalipsis judío, expectativas mesiánicas y sionismo moderno
El pensamiento apocalíptico judío tiene raíces antiguas que se remontan a la literatura profética de la Biblia hebrea, en particular a textos como Ezequiel, Isaías y Daniel, donde las visiones de agitación cósmica, juicio divino y restauración nacional aparecen estrechamente relacionadas con el destino de Israel. Estos textos dieron forma a una tradición de expectativas mesiánicas en la que el regreso del pueblo judío a su tierra ancestral, la reconstrucción del Templo y la llegada de un rey designado por Dios —a menudo descrito simplemente como el Mesías— inaugurarían una era final de redención. Aunque el judaísmo rabínico trató históricamente estas expectativas con cautela, haciendo hincapié en la paciencia y desalentando los intentos políticos de acelerar la era mesiánica (recordemos las horribles consecuencias del autoproclamado reinado mesiánico de Sabbatai Zevi), el auge del nacionalismo moderno en el siglo XIX transformó gradualmente estos temas en ideas políticas concretas y cada vez más secularizadas.
De hecho, el movimiento conocido como sionismo, que surgió a finales del siglo XIX en Europa como una respuesta nacionalista secular al antisemitismo, enmarcó inicialmente el retorno a Palestina en términos principalmente políticos y no teológicos. Los primeros líderes sionistas, como Theodor Herzl, imaginaban un Estado-nación moderno que normalizara la existencia judía dentro del sistema internacional. Sin embargo, con el tiempo, las interpretaciones religiosas del proyecto sionista ganaron cada vez más influencia, especialmente tras la creación de Israel en 1948 y la espectacular expansión territorial tras la Guerra de los Seis Días de 1967. Muchos pensadores religiosos interpretaron estos acontecimientos como señales de que la profecía bíblica podría estar cumpliéndose en la historia contemporánea.
En los círculos sionistas religiosos, los pasajes que se refieren a la herencia territorial de Israel —a menudo resumidos en la frase bíblica «desde el río hasta el mar»— se han interpretado como una confirmación divina de la soberanía judía sobre toda la tierra entre el río Jordán y el Mediterráneo. Estas interpretaciones han influido en numerosos movimientos políticos que abogan por el control permanente de Israel sobre Cisjordania y otros territorios en disputa, mientras que otras alusiones bíblicas a la soberanía definitiva de los descendientes de Abraham sobre todos los territorios entre el Nilo y el Éufrates parecen justificar el dominio judío sobre todo el núcleo del Cercano Oriente y han generado las reivindicaciones más ambiciosas. Las figuras asociadas al nacionalismo religioso suelen presentar la expansión territorial no solo como una cuestión de política de seguridad, sino como una obligación sagrada relacionada con la redención de Israel.
El Tercer Templo y su política
Otro componente poderoso de la expectativa milenarista judía se refiere a la reconstrucción del Templo de Jerusalén. Según la tradición bíblica, el Primer Templo fue destruido por los babilonios en el año 586 a. C. y el Segundo Templo por los romanos en el año 70 d. C. Durante muchos siglos, la tradición judía interpretó el anhelo de un templo restaurado principalmente en términos simbólicos o litúrgicos. Sin embargo, en las últimas décadas, grupos activistas han comenzado a preparar planos arquitectónicos, objetos rituales y linajes sacerdotales en previsión de lo que ellos denominan el «Tercer Templo», un acontecimiento que tendría una enorme importancia teológica. Aunque el Estado israelí sigue siendo oficialmente laico, estos movimientos ejercen una influencia creciente en los círculos políticos y, en ocasiones, reciben la atención comprensiva de figuras gubernamentales, ya que están indisolublemente ligados al deseo de expulsar a los musulmanes del Monte del Templo, actualmente ocupado por la Cúpula de la Roca.
Dentro de la política israelí, las expectativas milenaristas se manifiestan de forma más visible en la corriente del sionismo religioso, donde se interpreta que la profecía bíblica se está cumpliendo a través de la expansión y la consolidación del Estado moderno. Políticos como Bezalel Smotrich, líder del partido Sionismo Religioso y actual ministro de Finanzas, suelen enmarcar los asentamientos judíos en Cisjordania como parte de un proceso histórico redentor y se refieren explícitamente a la promesa bíblica de la tierra como principio político rector. Temas similares aparecen en la retórica de Itamar Ben-Gvir, líder del partido Fuerza Judía y actual ministro de Seguridad Nacional, cuya ideología está marcada por el nacionalismo mesiánico que se desarrolló tras la guerra de 1967 y que considera la soberanía judía sobre toda la Tierra de Israel como un deber religioso. Entre los pensadores religiosos con influencia política, rabinos como Dov Lior e Yitzchak Ginsburgh han articulado interpretaciones en las que los acontecimientos geopolíticos contemporáneos se entienden como etapas en la redención de Israel y como posibles preludios de la llegada del Mesías. Incluso dentro del discurso político más convencional, figuras como Benjamin Netanyahu emplean ocasionalmente un poderoso lenguaje bíblico que vincula las luchas del Israel moderno con antiguas narrativas proféticas, reforzando así el marco simbólico en el que se entrelazan la soberanía territorial, la supervivencia nacional y la expectativa mesiánica.
Aunque estas interpretaciones no representan a la totalidad de la sociedad israelí —como resulta obvio al considerar los resultados electorales—, ilustran cómo los temas apocalípticos siguen entrelazados con los debates políticos sobre la tierra, la soberanía y el futuro de la región. Y dado que los movimientos conservadores, incluso fundamentalistas, han sido una y otra vez extremadamente influyentes en numerosos gobiernos de coalición, no se debe subestimar el impacto real de estas ideas en importantes decisiones estratégicas a largo plazo.
El sionismo cristiano y la imaginación apocalíptica en Estados Unidos
Una dimensión particularmente llamativa del panorama geopolítico contemporáneo es la estrecha relación entre el nacionalismo religioso israelí y un movimiento que surgió mucho más allá de Oriente Medio: el sionismo cristiano en Estados Unidos. Si bien el apoyo político a Israel entre los cristianos estadounidenses suele aparecer como una simple expresión de solidaridad con un aliado democrático y estratégico, un segmento sustancial del protestantismo evangélico aborda a Israel a través de una narrativa teológica que sitúa al Estado judío en el centro de la profecía bíblica.
El sionismo cristiano se desarrolló en el marco más amplio del dispensacionalismo del siglo XIX, un sistema teológico que dividía la historia en sucesivas eras divinas e interpretaba la profecía bíblica de manera muy literal. Según esta interpretación, el regreso del pueblo judío a su tierra ancestral constituye una condición previa necesaria para la secuencia final de acontecimientos que conducirán a la Segunda Venida de Cristo. Por lo tanto, la restauración de Israel ocupa un lugar central en un calendario profético que incluye el conflicto global, la aparición del Anticristo y, en última instancia, el regreso de Jesús para establecer un reino milenario.
Dentro de esta visión teológica, la política contemporánea de Oriente Medio adquiere un significado cósmico. Las guerras en las que participa Israel se interpretan con frecuencia como posibles precursoras de la batalla del Armagedón descrita en el Libro del Apocalipsis, mientras que las decisiones diplomáticas relativas a Jerusalén o a la soberanía territorial pueden aparecer como momentos decisivos en la historia sagrada. En consecuencia, el apoyo a las reivindicaciones territoriales de Israel se justifica a menudo no solo por motivos políticos o morales, sino también como participación en un plan divino que se desarrolla a través de los acontecimientos mundiales.
La profecía y el círculo de Trump
La influencia política de esta cosmovisión en Estados Unidos se hizo especialmente visible durante la presidencia de Donald Trump. Varias figuras de su círculo político mantenían estrechas relaciones con movimientos evangélicos que interpretan los acontecimientos de Oriente Medio desde una perspectiva apocalíptica. La decisión de reconocer Jerusalén como capital de Israel y trasladar allí la embajada estadounidense fue ampliamente celebrada entre los sionistas cristianos como un hito profético.
En Estados Unidos, las expectativas apocalípticas relacionadas con Israel son más evidentes en las redes políticas evangélicas que interpretan los acontecimientos de Oriente Medio a través de una lectura dispensacionalista de las profecías bíblicas. Líderes religiosos influyentes como John Hagee, fundador de Cristianos Unidos por Israel, llevan décadas defendiendo que la restauración y la consolidación territorial de Israel forman parte de la secuencia divina que conduce a la Segunda Venida de Cristo; Hagee ha relacionado explícitamente los conflictos que afectan a Israel con los escenarios proféticos descritos en el Libro del Apocalipsis y la guerra del Armagedón. Otra figura muy citada es Robert Jeffress, un aliado cercano de Donald Trump, que ha enmarcado repetidamente el apoyo estadounidense a Israel como una participación en el plan de Dios para el fin de los tiempos. Los líderes políticos anteriores también reflejaban influencias teológicas similares: Mike Pence, por ejemplo, hablaba con frecuencia del Estado moderno de Israel como el cumplimiento de la profecía bíblica y mantenía estrechas relaciones con los movimientos sionistas cristianos. Dentro del entorno político más amplio de Trump, figuras como Paula White, una de sus asesoras espirituales, también han expresado interpretaciones escatológicas del papel de Israel en la historia sagrada, reforzando una visión del mundo en la que la política exterior estadounidense hacia Oriente Medio se entiende no solo como una alineación estratégica, sino como una participación en una narrativa providencial sobre la culminación inminente de la historia. Entre las personalidades destacadas asociadas a este entorno se encuentran también Pete Hegseth, secretario de Defensa de Estados Unidos, y Mike Huckabee, embajador de Estados Unidos en Israel, quienes han expresado en repetidas ocasiones su firme apoyo a la soberanía israelí sobre las tierras bíblicas. Huckabee, en una entrevista reciente con Tucker Carlson, enmarcó explícitamente el conflicto israelo-palestino en un lenguaje teológico, describiendo los asentamientos judíos en Cisjordania como el cumplimiento de las promesas bíblicas. Esta retórica tiene un gran eco entre algunos sectores del electorado evangélico estadounidense, donde sigue estando muy extendida la convicción de que el Israel moderno ocupa un papel único en el drama divino de la historia.
Esta alineación entre los movimientos evangélicos estadounidenses y el nacionalismo religioso israelí produce una curiosa convergencia de expectativas. Las tradiciones mesiánicas judías anticipan la llegada de un futuro rey descendiente de la casa de David, mientras que la teología sionista cristiana prevé el regreso de Cristo; sin embargo, ambos marcos interpretan la restauración y expansión de Israel como un paso esencial hacia la transformación final de la historia. La alianza resultante ilustra cómo sistemas teológicos distintos pueden reforzarse mutuamente en la arena política, incluso cuando sus visiones últimas de la redención divergen significativamente.
El milenarismo chií y la imaginación revolucionaria iraní
Si bien el pensamiento apocalíptico en Israel y Estados Unidos suele manifestarse de forma indirecta a través de la retórica política o el activismo religioso, en Irán constituye un componente central de la identidad ideológica del Estado. La República Islámica surgió de la revolución de 1979 con una teología política arraigada en el islam chiíta, una rama de la tradición musulmana que se distingue por su énfasis en el liderazgo sagrado descendiente de la familia del profeta Mahoma.
Los orígenes del chiísmo se remontan a la disputa inicial sobre la sucesión tras la muerte de Mahoma en el año 632 d. C. Los partidarios de Ali ibn Abi Talib, primo y yerno del profeta, defendían que el liderazgo de la comunidad musulmana debía permanecer dentro del linaje del profeta. A lo largo de los siglos, esta posición evolucionó hasta convertirse en un sistema teológico centrado en el concepto del imamato, según el cual una línea de líderes guiados divinamente preserva la verdadera interpretación del islam. Dentro del chiismo duodecimano, la tradición dominante en Irán, se reconocen doce imanes de este tipo.
El imán oculto
El duodécimo de estos personajes, conocido como Mahoma al-Mahdi, ocupa un lugar singularmente importante en la escatología chií. Según la tradición, el joven imán desapareció en el siglo IX y entró en un estado de ocultación, permaneciendo oculto a la vista humana mientras continuaba guiando espiritualmente a los fieles. Al final de los tiempos reaparecerá como el Mahdi, una figura mesiánica que establecerá la justicia en todo el mundo y derrotará a las fuerzas de la tiranía. Esta expectativa constituye el núcleo de la creencia milenarista chiíta.
Dentro de la clase política y clerical iraní, varias figuras influyentes han relacionado abiertamente la misión de la República Islámica con las expectativas milenaristas chiítas en torno al regreso del imán oculto. El fundador del Estado, Ruhollah Jomeini, ya enmarcó la revolución de 1979 como parte de un proceso histórico sagrado. Su doctrina del velayat-e faqih, que otorga autoridad política a un jurista religioso supremo, se desarrolló como un acuerdo temporal destinado a gobernar la comunidad durante la ausencia del imán. Por lo tanto, los líderes del Estado iraní suelen presentarse a sí mismos como guardianes que preparan a la sociedad para el eventual regreso del Mahdi. En este marco, los conflictos globales y la decadencia moral se interpretan como señales de que la historia se acerca a su etapa final.
Los líderes posteriores continuaron recurriendo a imágenes similares: el expresidente Mahmud Ahmadineyad se hizo especialmente conocido por sus referencias explícitas al inminente regreso del Duodécimo Imán y describió repetidamente la misión de la República Islámica como la preparación de las condiciones para ese acontecimiento. Incluso concluyó un discurso en las Naciones Unidas con una plegaria para que Dios «acelerara la aparición» del Mahdi y sugirió públicamente que los conflictos globales contemporáneos estaban relacionados con el cumplimiento inminente de esta profecía, una visión del mundo fuertemente influenciada por el clérigo de línea dura Mohammad Taqi Mesbah-Yazdi. Incluso el difunto líder supremo, Ali Jamenei, situaba con frecuencia la confrontación geopolítica de Irán con sus enemigos en una narrativa escatológica más amplia, haciendo hincapié en que los seguidores del Mahdi debían estar preparados para enfrentarse a la injusticia y la opresión en preparación para el establecimiento definitivo de la justicia divina. Estas figuras ilustran cómo, en el universo ideológico de la República Islámica, la expectativa apocalíptica no es solo una creencia marginal, sino un elemento recurrente en el lenguaje político a través del cual el Estado interpreta su papel histórico.
La política del martirio
Un aspecto distintivo de la espiritualidad chiíta que refuerza esta visión del mundo es el papel central del martirio. Los acontecimientos que forjaron la identidad chií —el asesinato de Ali ibn Abi Talib en 661 por un jariyí, el envenenamiento de su primer hijo, Hasan, en 670, y el martirio de su segundo hijo, Husayn, en 680 en la batalla de Karbala— establecieron una poderosa narrativa de sacrificio justo frente a la injusticia. Las conmemoraciones del martirio de Hasan y Husayn siguen configurando la retórica política en Irán, donde la resistencia contra la opresión percibida se presenta con frecuencia como una recreación de esta lucha sagrada.
En consecuencia, la confrontación con adversarios poderosos puede adquirir un profundo significado simbólico. Los líderes políticos presentan ocasionalmente los conflictos geopolíticos como etapas de una batalla cósmica entre la justicia y la corrupción, un marco que resuena con fuerza en una tradición acostumbrada a interpretar el sufrimiento histórico a través de expectativas escatológicas. El asesinato de Ali Jamenei intensificará sin duda estas narrativas, reforzando la creencia de que los acontecimientos dramáticos señalan la próxima aparición del imán oculto y el fin de los tiempos.
Conclusión: narrativas apocalípticas convergentes
Cuando se analizan en conjunto, estas tres tradiciones revelan una convergencia inesperada de expectativas religiosas en torno al enfrentamiento geopolítico entre Israel, Estados Unidos e Irán. Cada tradición interpreta la historia contemporánea a través de una narrativa que anticipa una transformación decisiva del mundo: el mesianismo judío anticipa la restauración de Israel y la llegada de un rey davídico; el sionismo cristiano espera el regreso de Cristo tras dramáticos trastornos en Oriente Medio; la teología chiíta prevé la reaparición del imán oculto que inaugurará la justicia universal. Aunque los detalles teológicos exactos difieren, la convicción subyacente de que los acontecimientos actuales pueden anunciar la culminación de la historia sagrada sigue siendo sorprendentemente similar.
Obviamente, existen diferencias importantes en la influencia política inmediata de estos movimientos. En Estados Unidos, las interpretaciones apocalípticas son influyentes principalmente dentro de ciertos movimientos religiosos, más que dentro de la doctrina oficial del Estado, y las instituciones políticas estadounidenses siguen siendo formalmente laicas. En Israel, el Estado en sí mismo no es explícitamente teocrático, pero el nacionalismo religioso influye cada vez más en los debates y las decisiones políticos. En Irán, por el contrario, la creencia milenarista constituye un componente central de la base ideológica del Estado, articulada abiertamente en la retórica oficial e integrada en la estructura política de la República Islámica.
Estas distinciones influyen en la forma en que las expectativas apocalípticas interactúan con la toma de decisiones políticas. En Irán, los líderes pueden interpretar la confrontación con enemigos externos como una confirmación de una narrativa sagrada ya incrustada en la ideología revolucionaria del Estado. En Israel los movimientos sionistas religiosos a veces enmarcan la expansión territorial o la lucha militar como etapas de un proceso mesiánico que se desarrolla dentro de la historia judía. En Estados Unidos los activistas evangélicos que consideran a Israel como el centro de la profecía bíblica pueden ejercer presión política a favor de políticas que refuercen la soberanía israelí y la confrontación con sus adversarios.
El resultado es una situación paradójica en la que varios actores influyentes, a pesar de sus diferencias teológicas, comparten la creencia de que una escalada dramática podría servir en última instancia a un propósito histórico superior. Quienes están convencidos de que se acerca el fin de los tiempos suelen imaginarse a sí mismos en el bando victorioso de la lucha final entre el bien y el mal. Estas expectativas no determinan por sí solas las decisiones políticas, pero configuran el terreno simbólico en el que se toman esas decisiones, proporcionando narrativas morales que pueden legitimar el riesgo, el sacrificio y la confrontación.
Por lo tanto, para los observadores que intentan comprender la persistencia y la intensidad del conflicto actual, estas corrientes apocalípticas merecen una atención especial. Nos recuerdan que las luchas geopolíticas rara vez se basan únicamente en cálculos estratégicos, sino que también se desarrollan dentro de imaginarios culturales y religiosos que dan sentido a la violencia y al sacrificio. En el caso del enfrentamiento con Irán, el punto en común más sorprendente entre los adversarios puede residir precisamente en esta convicción compartida de que la historia misma se acerca a un clímax decisivo y transformador.
Fuente: https://leomagazine.substack.com/p/apocalyptic-expectations-and-the