Así fue la guerra de precios en los suministros contra el virus: el ciudadano, la persona fue quien pago más ...

 

Así fue la guerra de precios en los suministros contra el virus  Buenos días. Mascarillas, guantes, tests de detección, geles hidroalcohólicos... La evolución de la pandemia y la falta de stock de muchos de estos productos a nivel global, combinada con la aparición de intermediarios que hicieron negocio de estas necesidades, hizo que los precios de estos suministros se dispararan en algunos momentos. Para que te hagas una idea, el rango de precios que pagaron las administraciones públicas -de la escala nacional a local- por las mascarillas FFP2 vía contratos de emergencia en 2020 fue de los 25 céntimos a los 8 euros. ¿Qué organismo pagó menos (o más) por cada una? ¿En qué momento de la pandemia? ¿Cuántas adquirió, por cuánto dinero y a qué empresa? Tenemos todas esas respuestas. Hemos extraído y analizado de nuestra base de datos con todos los contratos de emergencia publicados en 2020 aquellos que reflejan la adquisición de suministros como mascarillas (quirúrgicas, KN95, FFP2 y FFP3), guantes de nitrilo, tipos de tests (pruebas de antígenos y bastoncillos para toma de muestras) y geles hidroalcohólicos. Y, como verás, en muchos casos los datos reflejan rangos de precio relativamente parecidos entre diferentes organismos, pero no siempre. También muestran a diferentes instituciones comprando el mismo producto a precios muy distintos en el mismo momento y hasta a la misma empresa, y a algunas cuantías que se salen de lo normal. Aquí tienes la SEGUNDA PARTE de una ardua investigación, la primera en España que analiza todos los contratos de emergencia de todas las administraciones públicas adjudicados y publicados en 2020, excluyendo únicamente los menores. Más de un millar de socios y socias hace posible que puedas leer esta información. Es una muestra más del periodismo independiente, vigilante, preciso y al servicio de la sociedad en el que creemos, y que nos gustaría seguir haciendo. Si después de leer este trabajo te gusta, lo consideras necesario y compartes nuestro compromiso con la transparencia y la vigilancia de lo público -gobierne quien gobierne-, te pedimos que materialices tu apoyo haciéndote socio o socia de Civio.  Únete a un proyecto del que estarás orgullos@.  Vamos allá. CONTRATACIÓN De 25 céntimos a 8 euros por una mascarilla, la guerra de precios que se saldó con millones de euros para los intermediarios El Ministerio de Sanidad llegó a pagar más de seis euros por cada bastoncillo con tubo para hacer pruebas PCR. Las comunidades autónomas y los ayuntamientos tampoco se libraron de la escalada de precios: se llegaron a desembolsas, por ejemplo, más de cien euros por una garrafa de cinco litros de gel hidroalcohólico.   Sigue leyendo > Hoy puedes leer esta investigación en Civio.es. Y mañana, la última entrega (de momento). Como sociedad nos jugamos mucho en esto. Ayúdanos a seguir sacando a la luz abusos y malas prácticas en la gestión de lo público, y a presionar hasta que ocultar información a la ciudadanía tenga un coste inasumible. Contamos contigo. El equipo de Civio.

 

Variaciones sobre la nueva puesta en escena del espacio

Jesús MYC .

Tenía ganas de andar por Madrid centro, de la Latina multicultural, donde comí algo de arroz indio y me paré en un kiosco librería que me recordaba a una tienda de ultramarinos, sólo que en vez de vender cubanas, vendían un sin fin de revistas a color y fanzines descatalogados entre los que encontré uno que me llamó la atención “A pie de calle”, título premonitorio y altamente urbano, de calle, de literatura callejera, por supuesto lo compré.   Salí y me dirigí serpenteando la urbanidad, la ciudad que todo lo contiene hacia el centro centro: sol. Ya en sus inmediaciones de tiendas y jaleo de pateadores urbanitas, consumidores y viandantes curtidos en estos mapas de la geografía de la ciudad transitada, decidí buscar un asiento, un banco, un trozo de opción reposo, mirador del descanso urbano, pero nada, ¡no!, a lo que me asaltó una pregunta. ¿En qué radica la inteligencia de una ciudad?

No veo bancos para sentarme, ni siquiera esos monoplazas. . Sí, pagaré. Pagaré...por estar sentado en la vía pública. En puridad, habré pagado por una bebida; pero, de hecho, estoy pagando por estar sentado en la calle, del centro de Madrid, tomando una cerveza. Ya habréis adivinado que me sostengo en una terracita con mesa en el centro de Madrid. Yo solo quería sentarme en un banco. Pues estaba cansado, mientras me llegan estas, algunas: reflexiones, que transcribo seguidamente:

Se pretende el continuo movimiento, la transitoriedad perpetua, el no «apalancamiento» en un espacio público, no vaya a ser que a dos personas sentadas en el mismo banco les dé por hablar entre ellas y se vayan a golfear, a divertirse, a hablar ... ¡Menuda panda de ratas!.  Por otro lado está la acción disuasoria de los comunes, aquellos que no teniendo nada, hacen suyo el espacio público, en este caso un elemento urbano para todos y todas.  Y aquí empiezan los conflictos y las quejas. Entonces la administración los despoja, quitando esos bancos a los que viven en la calle, pero también nos lo quita a los que transitamos. La realidad es poliédrica, pero la gente mayor necesita sentarse.  

Por otro lado hay que tener en cuenta  que  disfrutar de una cervecita en un banco público con una lata (de cerveza por ejemplo) o cualquier otro recipiente, ya que si no me equivoco podría estar incurriendo en un tipo infractor de la Ley 5/2002, de 27 de junio, de drogodependencia y otros trastornos adictivos (ya el título me produce malestar), por dicho hecho tan reconfortante.

Total, que tras unas dos horas por las calles de Madrid, Posando el culo en mi vertical de mí bípeda configuración, una de dos, o encuentro un banco para sentarme (cosa que no es muy factible) o pago. Mi autoestima baja, pero en realidad, puede que sea un quejicoso si me pongo en el lugar del que vive en la calle.  Pero no puedo de dejar de pensar que la ciudad centro de las grandes urbes, a parte de llevar a cabo la gentrificación, se ha convertido en un escaparate publicitario, en un parque temático del ocio, un entorno aparentemente benigno, que ha desplazado el espacio público tradicional, donde la idea de interacción auténtica entre los ciudadanos ha desaparecido por completo, mientras el espectáculo del consumo se multiplica.

 

 

Fábrica de sueños. Tejemanejes. Democracia moda y pop…

Jesús M. Crespo

ARTÍCULO DE 2017. 

TAGS: DEMOCRACIA MODA POP FÁBRICA SUEN TEJEMANEJES

Al igual que la bolsa inicia ensoñaciones y creencias (me refiero a las finanzas), las hadas y ondinas, y ¡que viene el coco!,  para los niños realiza la fantasía que es necesaria para emprender el camino del Ninja competitivo. Esto es: más crecimiento.  Aunque los gurús de la economía pretendan, con el nuevo paradigma, ver que lo esencial es buscar la innovación a costa de dirigir nuevos ejércitos de estudiantes a los que se les ve en “clave creativo” y no competitivo. ¡Menuda dislocación de manual! -tengo el hombro tan dolorido que la cabeza me da vueltas y vueltas, como un tíovivo-  y para justo delante del frenesí ante los nuevos foros donde se intentan atornillar lanas de ovejas que necesitan un nuevo pastor… no me la dan: ¡pero dirán que nuestra manera de comprender y de relacionarnos con la realidad está en constante evolución!; Sostenibilidad, evolución…innovación, más crecimiento; parece ser que tenemos tres planetas, por lo menos igual a la Tierra, aunque desde el espacio es Azul.

Ya me entienden los que quieran entender.

Y no sirve de nada resistirse al cambio. O sirve para recorrer esa verdad con toda su larga falsedad.  Pero el cambio no es estrictamente político-social, sino comercial material, económico: nuevos lenguajes las mismas máscaras…o sea que lo es otra vez económico y de poder (cambio de caras). Seguimos en la edad media, tan sólo que tenemos todos los días prensa e Internet y pan del malo.  Y ellos que son muy espabilados congregan los mejores servicios para que el liberalismo a ultranza se mezcle con los verdes, les dejen dar un pasito adelante, pero la manicura y las filigranas por muy atractivas que parezcan, sólo son eso: tejemanejes como diría mi abuela que en paz descanse, o ¡las naciones están que trinan!, si es que existe el término Nación, tal y como se ha historio-grafiado: verdad y ficción. Nación cultural- nación política jurídica, qué más da, en un mundo globalizado y supeditado a un episodio brutal de financiarizacion del mundo en todas sus dimensiones…ahora está por ver la contabilidad de la biosfera, de los mercados del suelo y las entrañas de la Tierra.

Que no soy ecologista y más bien negacionista, que desarrollo un botón con chaqueta verde más duro que el hormigón armado: ecologistas sensatos, nueva imagen de poder para los poderosos que trabajan para los capitales. Ya no les basta con el poder de la herramienta de la hipocresía y el cinismo, más aún ahora les gusta tapar la realidad vital, la biodiversidad con las mismas razones que nos tienen torturados con sus distintos métodos de gobernar para, por ejemplo, Exxon Mobil. Las mascaradas ecologistas están de moda como instrumento de cambio y responsabilidad, mientras nos siguen contando lo que quieren: menos mal que apareció WikiLeaks, más allá de los cableados chinchorreros en el fondo “esconde”, destapa las cloacas de los países que, por supuesto, están llenas de Estado, digo de Conspiraciones. Ese maduro de aspecto pajillero ha puesto patas arriba a la casa (in) blanca, y muchos gobiernos occidentales tendrán que dar explicaciones y estas tendrán que ser creíbles y respaldadas: de la certeza a la sospecha. Ahora hay certezas. Por la salud democrática todo debería aclararse. Y todos todas, ¡uf perdón ¡todas, somos parte de una democracia que poco a poco se deteriora:

COMO CIUDADANOS TENDRÍAMOS QUE VELAR POR LA CALIDAD DE LA DEMOCRACIA, como si fuera nuestro hijo o hija. Paseamos perros, pero somos incapaces de velar por la democracia, que cada vez tiene más connotaciones dictatoriales, más obligaciones, más leyes que las razones de Estado.

Estamos cayendo en nuevas apariencias bajo las consignas de siempre y eso es puro regreso a la perdida de libertades. Sólo importa la especulación y el poder, pero un poder a costa de menos libertades va camino de ser un mando, un poder sin ratón. Porque nosotras como ratones, deberíamos de constituirnos. Y la democracia no es una Discoteca de un barrio de Madrid. Digo yo. Que ahora está más de moda, (y ya sabemos con las popularizaciones, como tergiversan), que la movida del pop español… ahora bien, el trabajo colaborativo, el talento, la innovación y el intercambio creativo han de ser fundamentales para que una ciudad se repiense y encuentre a sí misma.

( PERDONAR  POR NO HABER SIDO MÁS LOCUAZ  Y CONCRETAR MÁS )

¿Qué nos están vendiendo-preparando, cuando nos repiten con insistencia “la era de la post-verdad?

 

artículo publicado por JMC año 2018 .  

 
 
 
 
 
 

¿Qué nos están vendiendo-preparando, cuando nos repiten con insistencia “la era de la post-verdad?

Seguramente nada, pero cumple las expectativas del marketing-neuronal de alta frecuencia social. Porque medir la verdad en un mundo oficializado por la cotidianidad relatada en clave telenovela o del discurso protocolario bajo el contexto político-institucional es no decir la verdad, es relatar el hecho sobre las costumbres de dominación y las geografías de la información del poder. Creando el neologismo de Post-verdad, se centra la función lingüística en la verdad, que era minutos antes una verdad, a sabiendas de que la verdad ya era la opinión por encima de los hechos, lo que viene a solapar una con otra, para situar a la post-verdad como una bifurcación de aquella del síntoma religioso y sádico del mundo-relato. Entronizando la post-verdad entramos en la meta verdad, aquello que simboliza un éter emocional, una psiquiatría social-cultural, en donde las emociones se encarnan a la victoria por el uso de las supersticiones culturales, emociones a flor de piel y distorsiones reales o no, pero que ligan muy bien con el entorno de los sufragios electorales y eso...

Pero como en cualquier alusión a algo nuevo y novedoso (en este recorrido de la post-verdad) todo se ha circunscrito a lo político, a lo visceral, a las sorpresas detentadas por unos majaderos hacia el maestrean político global, y en todo caso, la post-verdad esconde desde este anuncio, un golpe de estado hacia la verdad (creada o fabulada), como el dado por Trump por medio de las elecciones_ cuento de hadas de la libertad_ "una metaverdad-". Y ¿vendiendo?, pues una trampa, la vida misma que se emplea para el juego, un discurso de poder soberano dentro de la propiedad del lenguaje, otro territorio, poco explorado por los cuestionamientos hacia el poder o la semiótica del poder...¿Quién tiene la propiedad del lenguaje? ¿dónde habita la semiótica que nos habita?. O pienso luego ambiento, que iría condicionado a la facultad de hacer moverse la lágrima misma de la estatua donde corre el ideario de la fe misma. Este es otro tema … dejémoslo en pienso luego ambiento para los espacios universitarios y atentos profesores y profesoras…

 

Escuela de Medicina de la Universidad de Nueva York

La Escuela de Medicina de la Universidad de Nueva York, es una facultad universitaria de la Universidad de Nueva York que se dedica a la enseñanza en programas de pregrado en medicina. Fundada en 1841 como University Medical College, es una de las escuelas de medicina más importantes de los Estados Unidos, ocupando el noveno puesto en investigación según U.S. News & World Report.¹​ En 2014, atrajo más de U$ 304.5 millones en fondos de investigación externa de los Institutos Nacionales de la Salud. A partir de 2017, es una de las escuelas de medicina más selectivas de los Estados Unidos , con una tasa de aceptación del 1,6%.²​ En agosto de 2018, la Escuela de Medicina anunció que ofrecería becas de matrícula completa a todos los estudiantes actuales y futuros en su programa de Doctor en Medicina, independientemente de su necesidad o mérito.³​

La Escuela de Medicina es parte del Centro Médico Langone de la Universidad de Nueva York. Se encuentra ubicado en 550 First Avenue en la ciudad de Nueva York. La Facultad de Medicina tiene 1.177 profesores a tiempo completo y 3.091 profesores a tiempo parcial. Además, hay 104 cátedras, 1.078 residentes/becarios, 68 candidatos a MD/Ph.D. y 400 becarios post-doctorales a partir de 2011. Los graduados de la Escuela de Medicina de la Universidad de Nueva York son aceptados en programas de residencia competitivos y centros médicos líderes.

Escuela de Medicina de la Universidad de Nueva York
Forma parte de	Universidad de Nueva York y New York Genome Center
Fundación	1841
Localización
Dirección	Nueva York, Estados Unidos
Coordenadas	40°44′32″N 73°58′28″OCoordenadas: 40°44′32″N 73°58′28″O (mapa)
Sitio web
http://school.med.nyu.edu/
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Véase también[editar]

• Tisch School of the Arts
• New York School of Applied Design
• Instituto Courant de Ciencias Matemáticas
• Escuela de Derecho de la Universidad de Nueva York
• Universidad Hofstra
• Universidad DeVry
• Universidad Colgate
• Observatorio Dudley
• Fourteenth Ward Industrial School
• Instituto de Fotografía de Nueva York
• Escuela de Artes Visuales de Nueva York
• New York Studio School of Drawing, Painting and Sculpture

 

Escuela ascética española

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Ejercicios espirituales, de San Ignacio de Loyola.

Éxtasis de Santa Teresa de Bernini.

San Juan de la Cruz.

San Juan de Ávila.

Luis de Granada.

San Pedro de Alcántara.

La escuela ascética española es la escuela de ascetismo que se desarrolló a lo largo de la historia del cristianismo en España, fundamentalmente desde la Baja Edad Media y hasta el siglo XVII. La íntima relación entre ascetismo y misticismo, a pesar de su diferencia conceptual (ascética es el intento de llegar a Dios por diferentes vías, especialmente la oración y la penitencia mediante una vida austera y la privación de la satisfacción de las necesidades corporales, mientras mística es la consecución de la unión con Dios); hace que buena parte de los personajes que la componen se denominen místicos españoles y que tanto en su aspecto de corriente religiosa como en su aspecto de escuela o movimiento literario se les identifique también como mística española.

Ha habido distintas doctrinas ascéticas según la orden religiosa que la inspirara: una ascética franciscana, otra carmelitana, otra dominica, otra agustina, otra cartuja (Bernardo Fontova), otra jesuita (inaugurada por los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola), etc. Grandes ascéticos españoles han sido San Juan de Ávila, fray Luis de Granada, fray Francisco de Osuna, Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, Sor Ana de la Trinidad, fray Pedro Malón de Chaide, fray Antonio de Molina, etc.

La mística literaria española cuenta con figuras señeras en los siglos de Oro (de mediados del XVI a mediados del XVII), pues desde finales del siglo XVII la mística española entró en decadencia. Previamente había destacado la figura del beato mallorquín Ramon Llull (Raimundo Lulio), cuyo Libro del amigo y el amado es el principal testimonio de la literatura mística en catalán. Ya en el periodo señalado, la literatura ascética y mística floreció sobre todo en la Corona de Castilla, representada por autores como fray Bernardino de Laredo, fray Francisco de Osuna, Santo Tomás de Villanueva, San Juan Bautista de la Concepción, Cristóbal de Fonseca, el beato Alonso de Orozco, o fray Juan de los Ángeles. A San Juan de Ávila se le debe tal vez el famoso soneto místico No me mueve mi Dios para quererte.

No me tienes que dar porque te quiera,

pues aunque lo que espero no esperara,

lo mismo que te quiero te quisiera.

A fray Luis de León, además de poesías sublimes, el tratado en prosa De los nombres de Cristo:

Consiste, pues, la perfección de las cosas en que cada uno de nosotros sea un mundo perfecto... Lo cual es avecinarse la criatura a Dios, de quien mana.¹​

puesto el atento oído

al son dulce, acordado,

del plectro sabiamente meneado.²​

Entre la numerosísima producción de la época, tanto la crítica literaria como la bibliografía religiosa suelen señalar como las cumbres de la literatura mística española a los dos santos carmelitas: Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz.

Teresa de Cepeda, la santa abulense, además de importantes obras místicas en prosa, como Las moradas y Camino de perfección, compuso inspirados poemas aislados:

Vivo sin vivir en mí

y tan alta vida espero

que muero porque no muero.

Tema de atribución discutida, usado por Santa Teresa de Jesús y con alguna variación (y de tal manera espero) por San Juan de la Cruz.³​

Quien a Dios tiene

nada le falta

solo Dios, basta.⁴​

Juan de Yepes, el santo de Fontiveros, compuso con sus experiencias místicas el Cántico espiritual y la Noche oscura del alma, comentados por él mismo en prosa, además de otros poemas no menos importantes:

Tras de un amoroso lance,

y no de esperanza falto,

volé tan alto, tan alto,

que le di a la caza alcance.⁵​

¡Oh llama de amor viva

que tiernamente hieres

de mi alma en el más profundo centro!⁶​

La poesía religiosa o a lo divino se hizo tan popular en la época que circulaba casi tan ampliamente como la lírica popular, e incluso, como ésta, era en algunas ocasiones reelaborada por varias manos hasta convertirse en creaciones cuya confusa autoría es en realidad más colectiva que individual. Literariamente, incluso personalidades tan alejadas del ascetismo por su trayectoria vital como Lope de Vega, se dedicaron a ella. En un famoso soneto consiguió expresar de una manera tan profunda el sentimiento religioso del anhelo de la unión con Dios, no logrado por la propia resistencia, que se suele proponer como ejemplo de poesía ascética:

¿Qué tengo yo que mi amistad procuras?

¿Qué interés se te sigue, Jesús mío

que a mi puerta, cubierta de rocío

pasas las noches del invierno obscuras?

Oh, cuánto fueron mis entrañas duras

pues no te abrí...

...

Cuántas veces el ángel me decía:

"Alma, asómate agora a la ventana

verás con cuánto amor llamar porfía";

Y cuántas, hermosura soberana,

"Mañana le abriremos", respondía,

para lo mismo responder mañana.⁷​

El ascetismo ha sido uno de los rasgos definitorios del estereotipo nacional español, tanto en su visión negativa (leyenda negra española) como en su visión positiva (Ser de España), y lo mismo puede decirse de la literatura española.⁸​

Índice

• 1Antecedentes
• 2Escuela ascética dominica
• 3Escuela ascética franciscana
• 4Escuela ascética agustina
• 5Escuela ascética carmelita
• 6Escuela ascética jesuita
• 7Ascéticos de otras órdenes religiosas o del clero secular
• 8Ascética seglar
• 9Ascetismo posterior al siglo XVII
• 10Mística española
  • 10.1Vías purgativa, iluminativa y unitiva
  • 10.2Periodos
  • 10.3Escuelas
• 11Notas y referencias

Antecedentes[editar]

Según Marcelino Menéndez Pelayo, podemos encontrar antecedentes de la escuela ascética española en la obra de los grandes escritores religiosos desde la Hispania visigoda y a lo largo de toda la Edad Media:⁹​

En san Leandro (De institutione Virginum et contemptu mundi, ad sororem Florentinam), en san Isidoro (Synonymorum de lamentatione animae peccatricis), en san Valerio, abad del Bierzo (De Vana saeculi sapientia, Dicta Beati Valerii ad Beatum Donadeum, De Bonello monacho, De Revelatione Baldarii, etc.), en san Eulogio (Documentum Martyriale). En Pedro Compostelano (siglo XII) y su poema De Consolatione Rationis.

En Raimundo Lulio (Libro de las Contemplaciones, Blanquerna, Libro del amigo y del amado, Philosophia Amoris, Liber Proverbiorum, poesías en lengua vulgar, etc.) En Don Pedro Gómez de Albornoz, arzobispo de Sevilla (Libro de la justicia de la vida espiritual de todos los hombres, e de la perfection de la Iglesia militante). En Pedro de Luna, el antipapa (Libro de las Consolaciones de la Vida Humana). En Raimundo Sabunde (en su Liber Creaturarum tiene un tratado muy importante sobre el Amor de Dios). En Fray Jacobo de Benavente, dominico (Viridario o Vergel de Consolación). En Fray Alfonso de San Cristóbal (Vegecio Spiritual). En Fray Bernardo Oliver (Libro de espertamiento de la voluntad en Dios).

En Fray Bernardo Fontova, cartujo, confesor de Doña María, la esposa de Alfonso V de Aragón (Tratado espiritual de las tres vías, purgativa, iluminativa y unitiva, Menosprecio de las cosas visibles, Escuela de la Divina Sabiduría). En Juan de Torquemada (Contemplationes. Meditationes de Vita Christi, Quaestiones Spirituales, Apología de las Revelaciones de Santa Brígida, etc.) En Fray Lope Salinas, franciscano (Espejo de religiosos, Escala de la perfección hasta subir al perfecto amor de Dios, Conferencias espirituales). En Juan Meneses de Silva, por otro nombre el Beato Amadeo, franciscano (De Revelationibus et prophetiis). En la sordomuda y feminista Teresa de Cartagena (Arboleda de enfermos). En Alfonso Núñez de Toledo (Vencimiento del Mundo). En Gómez García (Carro de dos vidas, activa y contemplativa). En el tratado anónimo Flor de virtudes, escrito en 1470 (comienza con una Teoría del Amor). En Fray Lope Fernández, de la Orden de San Agustín (Espejo del alma), etcétera.

Otros autores consideran también un posible el origen de la ascética española en la ascética flamenca, germana y nórdica o incluso en fuentes islámicas (sufismo) y judaicas (cábala), fruto de la profunda presencia de ambas religiones, y su convivencia con la cristiana en la Edad Media en España (véase Al-Ándalus, Edad de oro de la cultura judía en España, Literatura hispanohebrea, Ibn Paquda, etc.).

Helmut Hatzfeld¹⁰​ ha elaborado una clasificación de las teorías de interpretación de la mística española muy influyente; en la que son cinco las escuelas principales:

• Escuela Ahistórica, propuesta por Jean Baruzzi, en un estudio francés sobre San Juan de la Cruz: sostiene la originalidad de los místicos españoles que descubren sus símbolos decisivos independientemente de las condiciones históricas.
• Escuela Sintética, cuyo teorizador principal es Gaston Etchegoyen a través de un estudio francés sobre Santa Teresa; supone que la mística española puede explicarse y entenderse como una fusión sintética de diferentes formas más antiguas, todas exclusivamente occidentales.
• Escuela Secular, obra de Dámaso Alonso; según ella numerosos elementos simbólicoso de los místicos españoles derivan de la poesía profana, popular o culta, sobre todo de la poesía de Garcilaso (a través de las versiones a lo divino de sus poemas que hizo Sebastián de Córdoba), el Romancero, la lírica popular y la lírica cancioneril.
• Escuela Arabista, integrada por Julián Ribera y sobre todo por Miguel Asín Palacios,¹¹​ que contempla afinidades entre los escritos de San Juan de la Cruz y los del místico mahometano Abenarabí, de la primera mitad del siglo XIII; por otra parte, nadie ha podido negar la influencia del misticismo musulmán en el catalán Raimundo Lulio.
• Escuela Germánica, que alega que el influjo mayor recibido por los místicos españoles proviene de los místicos flamencos y alemanes como Meister Eckart, o el flamenco Jan van Ruysbroeck, o Thomas de Kempis.

Hatzfeld se inclina por considerar que tanto Oriente como Occidente han contribuido a la formación del lenguaje de los místicos españoles.

Escuela ascética dominica[editar]

En España está formada, por orden cronológico, por fray Luis de Granada: Guía de Pecadores. De la Oración y Consideración. Memorial de la Vida Cristiana. Adiciones al Memorial, etc., etc. Fray Bartolomé de los Mártires: Compendium Spiritualis Doctrinae ex variis Sanctorum Patrum sententiis collectum (1582). Traducción castellana de Pacheco de Ribera (1604). Collationes Spirituales. Praticas espirituales. Fray Cristóbal de la Cruz: Tratado de la Esperanza Christiana (1611). Sor Hipólita de Jesús (Rocaberti y Solier): Tratados espirituales: de la Penitencia, del temor de Dios, de la Consideración y Meditación. Viaje del Cielo. Coloquios del Alma, etc. Floreció a mediados del siglo XVII. Fray Pedro Blasco: Tratado de la vida espiritual (1612). Fray Juan de Gabastón: El Tratado de la Vida Espiritual de San Vicente Ferrer, declarado y comentado (1616). Fray Juan de Lezcano: De la Oración y Meditación (1630). Fray Tomás Vallgornera: Mystica Theologia D. Thomae (1662). Fray Juan Thomas de Rocaberti: Theologia Mystica (1669).

Escuela ascética franciscana[editar]

También por orden cronológico, tenemos al catalán Raimundo Lulio, Libro del amigo y el amado. Fray Francisco de Osuna: Abecedario Espiritual, obra dividida en seis volúmenes, del cual el Tercero es el más conocido (1527). San Pedro de Alcántara: De la oración y meditación (1560). Fray Juan de los Ángeles: Diálogos de la conquista del espiritual y secreto reino de Dios (1595). Manual de vida perfecta (1608). Lucha espiritual y amorosa entre Dios y el Alma, (1600). Triunfos del Amor de Dios (1590). Vergel Spiritual del alma religiosa (1610). Consideración espiritual sobre los Cantares (1607). Fray Diego de Estella: De la Vanidad del Mundo (1574). Meditaciones del Amor de Dios (1578). Fray Juan Bautista de Vinones: Espejo de la Conciencia (1507). Fray Antonio de Guevara: Monte Calvario (1542). Oratorio de religiosos y exercicio de virtuosos (1542). Fray Gabriel de Toro: Teología Mystica, unión del alma con Dios (1584). Fray Francisco de Evia: Espejo del alma (1550). Fray Bernardino de Laredo: Subida del Monte Sion (1553). Fray Felipe de Sosa: De la Excelencia del Santo Evangelio (1569). Fray Juan de Bonilla: Tratado de la Paz del Alma (1580). Fray Francisco Ortiz Lucio: Jardín de amores santos (1589). Mystica Theologia (1608), etc. Fray Altonio Álvarez: Silva Espiritual (1591). Fray Ángel del Pas: De cognitione et amore Dei (1595). De Fundamentis boni spiritus et omnis perfectionis spiritualis (1582). De Profectu et splendore hominis spiritualis, etc., etc. Compuso la mayor parte de sus obras en latín o en italiano. Fray Diego Murillo: Escala Espiritual (1598). Fray Andrés de Soto: De la verdadera soledad y vida solitaria (1607). Fray Antonio Sobrino: De la vida espiritual y perfección cristiana (1612). Fray Pedro de San Buenaventura: Jornada del alma a Dios (1614). Fray Antonio Pascual: Philocosmia Espiritual (1616). Fray Francisco Fernández: Guía de la vida espiritual (1643). Fray Alfonso Pastor: Soledades del Amor Divino (1665). Fray Juan de la Fuente: Árbol de la Vida (1672). Sor María de Jesús de Agreda: Mística Ciudad de Dios (1670), etc.

Anónimos: Vergel de la Virginidad y Mysterios de los Ángeles (1539). Excelencias de la Fe (1537). Tesoro de Virtudes (1543). Camino de la perfección espiritual del Alma (1532). Espejo de la Conciencia (1552). Mysterios de la Devoción (1537).

Escuela ascética agustina[editar]

Fray Luis de León: De los nombres de Cristo (1583). Fray Pedro Malón de Chaide: Conversión de la Magdalena (1596). El beato Alonso de Orozco: Vergel de Oración y Monte de Contemplación (1544). Memorial de Amor Santo. Recogimiento del ánima. Desposorio Espiritual. Historia de la Reyna Sabá (1565). Epistolario Cristiano (1567). Libro de la Suavidad de Dios (1576). Arte de amar a Dios y Victoria del Mundo (1585). Confesiones (1620), y otros numerosísimos tratados breves de doctrina espiritual. Fray Hernando de Zárate: Discursos de la Paciencia Christiana (1597). Cristóbal de Fonseca: Del Amor de Dios (1599). Vida de Cristo (1596, 1603, 1605, 1611). Fray Pedro de Vega: Declaración de los siete Salmos Penitenciales (1599). Fray Juan Márquez: Los dos estados de la espiritual Jerusalén (1603). Beato Luis de Montoya: De la unión del alma con Dios, y otras obras espirituales (1565). Fray Sebastián Toscano: Theologia Mystica (1568). Fray Jerónimo de Saona: Jerarquía Celestial y Terrena (1598). Fray Juan González de Criptana: El Perfecto Christiano (1601). Despertador del alma dormida (1613). Venerable Tomé de Jesús: Trabajos de Jesús (1602 y 1609). Soliloquios del Amor Divino (1628), etc. Fray Diego de Pastrana y Sotomayor: El Camino de la Ciudad de Dios (1603). Fray Jerónimo Cantón: Excelencias del nombre de Jesús (1607). Fray Felipe de la Luz: Tratado de la vida contemplativa (1627). Fray Fernando de Camargo y Salcedo: Luz Clara de la Noche Obscura (1650); Fray Pedro Suárez de Escobar: Escala del Paraíso Celestial. Silva de la perfección evangélica. Fray Juan Bautista Lisaca: Grados del Amor de Dios.

Escuela ascética carmelita[editar]

Santa Teresa de Jesús: Vida. Camino de Perfección. Conceptos del Amor de Dios. Las Moradas, etc., etc. San Juan de la Cruz: Subida del Monte Carmelo. Noche escura del alma. Cántico espiritual. Llama de amor viva, etc., etc. Fray Jerónimo Gracián de la Madre de Dios: Mystica Teología, colegida de lo que escribió San Buenaventura del verdadero camino del Cielo, con un Itinerario de la perfección (1608). Camino del Cielo o Mystica Teología de San Buenaventura (1601). Vida del alma..., Apología contra los que ponen la perfección en la aniquilación total (1609), y otros opúsculos, que verdaderamente no tienen número. Algunos de ellos fueron coleccionados en 1616. Fray Miguel Alfonso de Carranza: Camino del Cielo (1601). Fray Juan de Jesús María: Theologia Mystica (1622). Ars amandi Deum. Schola orationis et contemplationis, etc., etc. Sor Ana de la Trinidad: antes de morir ordenó a una compañera del monasterio que quemase todos sus escritos y solo se conservan 19 magníficos sonetos que la editorial Monte Carmelo publicó en 1992 en "Ana de la Trinidad. Poetisa, riojana y carmelita". Fray Miguel de la Fuente: Libro de las tres vidas del hombre: corporal, racional y espiritual (1623). Fray Tomás de Jesús: Methodus examinandi et discernendi Spiritualem animae profectum (1623). Divinae orationis sive a Deo infusae methodus, natura et gratia (1623). De contemplatione divina. Práctica de la viva Fe (1617). Compendio de los grados de oración (1610). Fr. Domingo de Jesús María (Ruzola): Concordia Espiritual (1628). De Mystica Theologia, etc. Fray Ambrosio Roca de la Serna: Luz del Alma (1634). Fray José de Jesús María: Subida del alma a Dios (1656). Fray Vicente Olleme: Tesoros de la liberalidad de Dios derramados en el centro del alma (1666).

Escuela ascética jesuita[editar]

San Ignacio de Loyola: Exercicios Espirituales. Padre Pedro de Ribadeneyra: Tratado de la tribulación (1591). Padre Baltasar Álvarez: De Modo et ratione loquendi de rebus Spiritualibus contra depravatas phantasias Illuminatorum (1585?). V. Luis de la Puente: Meditaciones de los Mysterios de nuestra santa Fe (1605). De la Perfección Christiana (1612-1616). Guía Espiritual de la Oración, Meditación y Contemplación (1609). Vida del P. Balthasar Álvarez (1615). Thesoro escondido en las enfermedades y trabajos, etc., etc. Alonso Rodríguez: Exercicio de Perfección y Virtudes Christianas (1614). Bernardino de Villegas: Exercicios Espirituales (1632). Soliloquios Divinos, etc., etc. Padre Francisco Arias: Del Aprovechamiento Espiritual (1588). De la presencia de Dios. De la Imitación de Cristo Nuestro Señor (1599). Juan Eusebio Nieremberg: Doctrinae Asceticae sive spiritualium Institutionum Pandectae (1643). Diferencia entre lo temporal y lo eterno. Vida Divina y Camino Real para la perfección (1633). De la Adoración en espíritu y en verdad. Tratado de la hermosura de Dios (1647), etc., etc. Luis de la Palma: Práctica y breve declaración del camino espiritual (1629). Alfonso de Andrade, traductor y adicionador de Belarmino: Avisos espirituales de Santa Teresa, comentados (1647). Itinerario que debe guardar el hombre para caminar al Cielo (1648), etcétera.

Ascéticos de otras órdenes religiosas o del clero secular[editar]

Fray Antonio de Alvarado, benedictino: Arte de bien morir y guía del camino de la muerte (1611). Fray Juan de Castañiza, benedictino de Oña: De la Perfección de la vida christiana. Batalla Espiritual, etc., etc. Fray Antonio de Molina, cartujo de Miraflores: Exercicios espirituales de las excellencias, provecho y necesidad de la oración mental (1615). Antonio de Rojas: Espejo de perfección (1604). Vida espiritual (1629). Luz de la Noche Obscura (1630). El beato Juan de Palafox: Discursos Espirituales (1641). Varón de Deseos (1642). Pastor de Noche Buena (1655). Tratado del Recogimiento interior, etc.; monjas capuchinas, como Úrsula Micaela Morata y María Ángela Astorch; la ascética heterodoxa del quietismo (Miguel de Molinos, Guía Espiritual, 1675).

Ascética seglar[editar]

También se han desarrollado prácticas ascéticas en seglares, incluso hubo seglares de vida ascética cuya vida en común les hacía muy similares a la vida consagrada en conventos o monasterios, pero cuya condición canónica no es equivalente a las órdenes religiosas: fueron las beguinas existentes en Valencia desde el siglo XIV, y que formaron beaterios de seglares haciendo vida ascética en común aunque no entraban propiamente en religión (es decir, en el clero regular), y podían salir libremente de su comunidad para casarse. En Valencia no se aplicó la bula Cum inter nonnulos de Juan XXIII (no el homónimo del siglo XX, sino el considerado antipapa durante el Cisma de Occidente), que suprimía las comunidades de beguinos y franciscanos espirituales de Europa Septentrional. En el habla popular, el nombre de beguina pasó a ser sinónimo de beata, y aplicado a cualquier persona con inclinaciones ascéticas. Arnau de Villanova realizó una encendida defensa de beguinos y beguinas ante los reyes Jaime II de Aragón y Federico III de Sicilia, escribiendo el tratado Raonament d'Avinyó en defensa de las prácticas de penitencia entre seglares. Se ha planteado la posible relación de este movimiento con el posterior de los alumbrados, que se identificó con el protestantismo por la persecución inquisitorial.¹²​

Ascetismo posterior al siglo XVII[editar]

Beato Fray Diego de Cádiz.

San Antonio María Claret.

El Hermano Rafael.

En el siglo XVIII, el beato fray Diego de Cádiz (Epitalamios místicos, Aljaba mística o modo de visitar a Jesús Sacramentado).

En el siglo XIX, San Antonio María Claret, fundador de los claretianos (Carta ascética, 1862, Avisos a un sacerdote)¹³​ y Sor Patrocinio (la monja de las llagas, que escribió Mes de María perpetuo, llamado Libro de Oro, escrito en 1839 y publicado en 1860.),¹⁴​ muy influyentes en el reinado de Isabel II.

En el siglo XX, san Rafael Arnáiz Barón (el Hermano Rafael), trapense.¹⁵​ En la escuela carmelitana descalza hacemos referencia de Santa Maravillas de Jesús, y de los Padres Valentín de San José y Florencio del Niño Jesús.

Mística española[editar]

La mística española se desarrolló principalmente en Castilla, Andalucía y Cataluña. Brota fuertemente en el siglo XVI a causa de la tensión existente con el Protestantismo. Existen los precedentes medievales de Raimundo Lulio, que marca fuertemente la tradición española con el contacto de la cultura árabe y la mística sufí, y con la tradición semítica de la Cábala (en España se compiló su libro más importante, el Zohar. Se trata, además, cronológicamente, de una de las últimas místicas aparecidas y en cierto modo representa la culminación de la tradición mística cristiana.

La característica más acusada de la mística española es su carácter ecléctico, armonizador entre tendencias extremas; un ejemplo, podemos encontrar en San Juan de la Cruz al demonio nombrado en árabe Aminadab o un mismo verso repetido al estilo de la poesía árabe. Un segundo rasgo es que en la literatura religiosa hispana predomina lo ascético sobre lo místico. El tercero sería su gran elaboración formal: presenta un excelente estilo literario, de forma que muchas de sus obras se cuentan como obras maestras de la literatura en lengua española.

Véanse también: Literatura española del Renacimiento#Literatura religiosa y Ascetismo.

Como corriente literaria, utiliza la creación de obras escritas como medio para expresar la religiosidad y lo que supone para sus autores la unión del alma con Dios, reservada a muy pocos elegidos.

Vías purgativa, iluminativa y unitiva[editar]

Para la unión del alma con Dios se establecía el seguimiento de tres vías, procedimientos, pasos o fases, según el Tratado espiritual de las tres vías, purgativa, iluminativa y unitiva de Bernardo Fontova (Valencia, 1390-1460), cartujo en Vall de Crist;¹⁶​ y que repetiría Juan de Palafox y Mendoza, obispo de Puebla, en Varón de deseos en que se declaran las tres vías de la vida espiritual, purgativa, iluminativa y unitiva (1642):¹⁷​

• Vía purgativa: el alma se purifica de sus vicios y sus pecados mediante la penitencia y la oración. Las atracciones por sí mismas no tienen por qué ser malas pero sí lo es el apego o gusto que provocan en la memoria, porque la impide orientarse plenamente hacia Dios. La privación corporal y la oración son los principales medios purgativos.

• Vía iluminativa: una vez purificada, el alma se ilumina al someterse total, única y completamente a la voluntad de Dios. El alma se halla ya limpia y en un desamparo y angustia interior inmensos, arrojada a lo que es por sí sola sin el contacto de Dios. El demonio tienta entonces y el alma debe soportar todo tipo de tentaciones y seguir la luz de la fe confiando en ella y sin engañarse mediante una continua introspección en busca de Dios. Pero ha de ser humilde, ya que si Dios no quiere, es imposible la unión mística, pues la decisión corresponde a Él.

• Vía unitiva: el alma se une a Dios, produciéndose el éxtasis que anula los sentidos. A este punto sólo pueden llegar los elegidos y es muy difícil describirlo con palabras porque el pobre instrumento de la lengua humana, ni siquiera en forma poética, puede describir una experiencia tan intensa: se trata de una experiencia inefable. El hecho de haber alcanzado la vía unitiva puede manifestarse con los llamados estigmas o llagas sagradas (las heridas que sufrió Cristo en la cruz), con fenómenos de levitación del santo y con episodios de bilocación (es decir, encontrarse en varios lugares al mismo tiempo). El santo, porque ya lo es al sufrir este tipo de unión, no puede describir sino sólo aproximadamente lo que le ha pasado.

Periodos[editar]

Pedro Sainz Rodríquez señala cuatro periodos en la historia de la mística española:¹⁸​

• Período de importación e iniciación, que comprende desde los orígenes medievales hasta 1500, durante el cual se traducen y difunden las obras de la mística extranjera.

• Período de asimilación (1500-1560) en el que las doctrinas importadas son por primera vez expuestas a la española por los escritores que son precursores (fray Hernando de Talavera, fray Alonso de Madrid, fray Francisco de Osuna, fray Bernardino de Laredo, San Juan de Ávila, la sordomuda Teresa de Cartagena y otros).
• Período de plenitud y de intensa producción nacional (1560-1600, reinado de Felipe II: fray Luis de León, San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús).
• Período de decadencia o compilación doctrinal, prolongado hasta mediados del siglo XVII, representado por autores como Miguel de Molinos y también por otros autores que no son creadores originales, sino retóricos del misticismo que se ocupan de ordenar y sistematizar la doctrina del período anterior.

Escuelas[editar]

Marcelino Menéndez Pelayo hizo una clasificación por escuelas según las órdenes religiosas de los místicos:¹⁹​

• Ascetas dominicos, cuyo prototipo es fray Luis de Granada.
• Ascetas y místicos franciscanos (San Pedro de Alcántara, fray Juan de los Ángeles, fray Diego de Estella, Venerable Madre Juana de la Cruz, etc.).
• Místicos carmelitas (San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús, etc.), con sus propios eremitorios, como el del Desierto de Bolarque.
• Ascetas y místicos agustinos (fray Luis de León, Alonso de Orozco, Pedro Malón de Chaide, etc.).
• Ascéticos y místicos jesuitas (San Francisco de Borja, Juan Eusebio Nieremberg, etc.).
• Clérigos seculares y laicos (Antonio de Molina, Juan de Palafox, etc.).
• Heterodoxos (Miguel de Molinos, Guía espiritual, 1675).

Esta clasificación, en la que cada orden religiosa posee su propia tradición teológica y doctrinal, se puede simplificar aún más en tres corrientes:

• Afectiva (predomina lo sentimental sobre lo intelectual), que tiene siempre presente el Cristocentrismo o la imitación de Cristo hombre como vía por donde el cristiano puede llegar a la divinidad (franciscanos y agustinos).
• Intelectualista o escolástica, que busca el conocimiento de Dios mismo por la elaboración de una doctrina metafísica (dominicos y jesuitas).
• Ecléctica, o genuinamente española, representada por la mística carmelita.

Notas y referencias[editar]

1. ↑ De los nombres de Cristo, lib. I.
2. ↑ Versos finales de Vida retirada, sobre el tópico del Beatus Ille, que se refieren a la contemplación de Dios a través de la naturaleza, en este caso de la música celestial. Aunque algunos autores interpretan cierto epicureísmo en pasajes como éste, la interpretación más habitual de la obra poética de Fray Luis es la ascética (De Garcilaso a García Lorca, Guillermo Araya, pg. 190.).
3. ↑ Coplas del alma que pena por ver a Dios, en cvc. Sáenz, Hilario, «Notas a la glosa Vivo sin vivir en mí de Santa Teresa y de San Juan de la Cruz», en Modern Language Quaterly, 13 (1952). Usado como bibliografía en cvc.
4. ↑ Nada te turbe.
5. ↑ Otras del mismo a lo divino.
6. ↑ Canciones del alma en la íntima comunicación de unión de amor de Dios, en cervantesvirtual.
7. ↑ 'Rimas Sacras, Rima XVIII en google books.
8. ↑ Pedro Sainz Rodríguez Ascetismo y humorismo en la literatura española, 1928.
9. ↑ La ciencia española, tomo 3. Inventario bibliográfico de la ciencia española. III Libros místicos y ascéticos. pg. 41. Accesible en cervantesvirtual.com. El título Antecedentes de la escuela ascética española, original de ese estudio de Menéndez y Pelayo (1886-1887), también lo llevó una conferencia de Francisco Naval en la Semana y congreso ascéticos de Valladolid en octubre de 1924 (reseña en ABC).
10. ↑ Estudios literarios sobre mística española (Madrid, 1955)
11. ↑ El Islam cristianizado, 1931
12. ↑ Pedro Santonja (2000) Las doctrinas de los alumbrados españoles y sus posibles fuentes medievales, en Dicenda. Cuadernos de Filología Hispánica pgs. 353-392 ISSN 0212-2952
13. ↑ Obras de Claret en claret.org
14. ↑ María de los Dolores y Patrocinio (Quiroga y Capopardo) Sor Patrocinio, la Monja de las Llagas (1811 - 1891) en franciscanos.org
15. ↑ Obras de el Hermano Rafael en abandono.com
16. ↑ Ildefonso M. Gómez, Escritores cartujanos españoles, pg. 64.
17. ↑ Edición de 1786 accesible en Google books.
18. ↑ Introducción a la historia de la literatura mística en España (Madrid, 1927)
19. ↑ La poesía mística en España

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